Filosofía analítica

Tamén chamado de " análise filosófica" é o conxunto de tendencias na filosofía da linguaxe , os resultados virada lingüística producidos nas primeiras décadas do s. XX, argumentan que a característica común que os problemas filosóficos implica confusións conceptuais derivadas de mal uso da lingua común e que a súa solución é unha clarificación do significado das declaracións cando aplicada a áreas como ciencia, metafísica, relixión, a ética, a arte , etc. Normalmente autores entenden estas tendencias continuaren que a filosofía é unha actividade para unha terapéutica, esclarecedor para outros, tivo como obxectivo aclarar o significado de instrucións. En palabras de Habermas, un cambio de paradigma ocorre, desde unha filosofía da conciencia , ou epistemoloxía , que a materia -in a relación entre suxeito e obxecto, unha filosofía da linguaxe, no que importou a relación entre a declaración eo mundo, é dicir, unha teoría do significado. Tal pregunta clásica, por exemplo, como pode ser formulada en teoría de coñecemento sobre " o que se coñece " é reformulado e reinterpretado como unha pregunta sobre o sentido acerca de "o que se entende cando dicimos que sabemos algo. "
As fichas de actividade dilucidatoria , característica fundamental de toda a roda analítica, comeza coa fundación Task lóxica da matemática, tomada por Russell e Whitehead, coa publicación de Principia Mathematica especialmente (1910-1913) , unha obra que , seguindo o os estudos iniciais de G. Frege , fundou a linguaxe rigorosa da lóxica que permite evitar ambigüidades e confusións do uso da linguaxe ordinaria, este traballo engade Wittgenstein, Tractatus Logico - Philosophicus (1921 ), tamén dedicado á estrutura lóxica linguaxe e enfocada na cuestión do que " se pode dicir ", Russell e Wittgenstein comparten a mesma perspectiva lingüística da realidade, o atomismo lóxico , segundo o que o mundo linguaxe e mostran unha mesma estrutura común ou " marco lóxico " ( vexa o gráfico) como a lingua espello do mundo, que reflicte a súa natureza. De aí a idea fundamental de que a realidade só pode ser comprendida a través da linguaxe xorde , porque é un reflexo da realidade (teoría especular da linguaxe, que substitúe a teoría do espello a idea de s. XVII ) e que o coñecemento consiste só na análise da linguaxe. En principio, a análise da linguaxe é confiada á lóxica sistemática en Principia Mathematica , ou sexa, unha linguaxe formal das demostracións lóxicas e predicados , co cal Russell compostos reducidos a simples declaracións partir ao descubrimento neles os elementos simples que corresponden aos feitos simple do mundo ou feitos atómicos ( Wittgenstein ), tamén o Tractatus segue no camiño de descubrir a estrutura lóxica da linguaxe.
Esta fase inicial da filosofía da análise, seguida dunha segunda fase do Tractatus influencia decisiva sobre o Círculo de Viena, onde neopositivismo xorde. Iso, sumado ao movemento analítico unha postura anti- metafísica suposto , para establecer o criterio de verificabilidade do significado, tendo en conta que cada afirmación é metafísica sen sentido , xa sometido a análise lóxica (como Carnap argumenta en A superación da metafísica mediante a análise lóxica linguaxe, 1931). W.V.O. Quine foi atribuído a esta fase do proceso, o que el chama de " ascenso semántica ", en que en vez de falar sobre as cousas e obxectos, falar a lingua coa que falamos cousas para evitar preguntas incómodas sobre a existencia de cousas. Tamén é o período máis significativo da filosofía analítica.
Manteña unha terceira fase corresponde ao retorno de Wittgenstein a Cambridge en 1929, eo cambio na súa filosofía, que é coñecido como " Wittgenstein ", exposta sobre todo nas Investigacións Filosóficas (publicado postumamente en 1952) , que se concentran non na análise lóxica da linguaxe, pero o uso diario chamado linguaxe común. Tamén os anos de críticas de Gödel formalismo lóxico. Esta filosofía analítica chamado " linguaxe común" ten en conta a pragmática da linguaxe e inclúe a lingua , e non no aspecto de reflexión especular da realidade , sen unha perspectiva máis ampla como unha actividade e mesmo un "modo de vida" , análise da linguaxe non busca a súa reinterpretación como unha sintaxe - un- lóxico cálculo rigoroso lóxico , pero a súa clarificación mediante o recoñecemento das características naturais da lingua viva , que integra varias funcións da linguaxe "xogos de linguaxe" múltiple e a pluralidade de usos e contextos lingüísticos. Nos anos cincuenta esa filosofía analítica influenciada polo ' Wittgenstein ' é desenvolvido sobre todo, aínda que non exclusivamente , na chamada escola de Oxford.
Richard Rorty , tras críticas da filosofía analítica por Quine , Putnam e Davidson , entre outros, analizar e morreu o presuposto fundamental de que a filosofía analítica e filosofía da linguaxe , en xeral, se basea , é dicir, o carácter de representación da propia linguaxe , como se fose esencialmente un esbozo do que é o mundo, e determina que a principal cuestión da lingua filosófica é a relación da linguaxe co mundo : o significado. Entón vai aínda que, segundo este autor , por forza dos acontecementos, ambigüidades e filosóficas , problemas lingüísticos non resoltas insoluble mesmo mal definido, e no sentido dunha filosofía que a misión non é atribuída , en xeral, os estados base de coñecemento , senón simplemente para describir, para un nivel de persoas, algúns problemas e escribir sobre eles, sen un perfil definido abondo , e sen tarefa máis esencial do que outras especialidades humanidades (historia, crítica literaria, poesía, xornalismo , etc.) xuntar-se como un no que el chama de "conversa do Occidente " ou " conversa da humanidade. "

Morin: A esperanza é necesaria

Edgard Morin (París, 1921), un dos " pensadores planetarias " máis respectados internacionalmente , estaba en España hai pouco. Eu vin para dar unha charla no Institut Français de Madrid, baixo o título " A esperanza é posible? ". Ao 91 anos de idade, Morin vital, sorrinte e continúa invejavelmente lúcido. O français teatro Institut estaba lotado de ansiosos para ter o privilexio de escoitar a xente filósofo veteranos. Os mozos e os lotes de persoas maduras , persoas con miradas alternativos e señoras e señores burgueses nas súas mellores roupas. Os intelectuais , empresarios, funcionarios, indignados e amas de casa moitas veces escoitamos estas conversacións con entusiasmo Morin , un sentido pedagóxico admirable, aínda ofrece todo o mundo. Ninguén se ofende cando verdades soltas , pero poucos pregunta súas reivindicacións dinamiten propagación base que se pensaba que os políticos e os medios de comunicación. Morin , pai do pensamento complexo , falando cun sentido común radical e dunha cultura tan monumental que case todos os aspectos, é ganancia, o que xa é notábel nos nosos tempos.Explica ese compromiso : " Acontece que o meu traballo responde aos anhelos por veces inconsciente compartimentalização disciplinar insatisfeito , incluíndo filosofía e que aspiran a outro modo de coñecemento, pensaba o contrario. Creo que ata subconsciente formulada para os que me esperaba sen saber verdades. No encontro , que se atoparon. E esa é a miña maior alegría " (My way, Gedisa ).Con Edgard Morin puidésemos falar minutos antes do seu discurso de conferencias , para que expandir xogados no evento.O que sei , crea, esperaba?Edgard Morin propón un repensar das preguntas Immanuel Kant, porque vivimos nun tempo sen esperanza. Espero que o progreso incesante , un mundo sempre mellor, se desintegrou no século pasado, por mor das incertezas , o medo do futuro. Isto xera ansiedade medo do futuro no presente, o que se agrava polas condicións de vida actuais. É resignación , o fatalismo , ou a rabia, a ira , a indignación.Pero hai unha posibilidade, di Morin , que as cousas van cambiar para mellor. O que pode cada un de nós para levar ese cambio ? , Preguntou o pensador francés. "En primeiro lugar , di el, é dar resignación ao fatalismo . En segundo lugar, crer na posibilidade dun camiño, un camiño que pode mellorar as cousas. Porque hai actualmente moitas enunciações precisas do que acontece , pero poucas propostas de acción. Precisan mostrar que hai un camiño. " E sinala-lo Edgard Morin dedicou a súa charla.Onde está a humanidade?O tipo de economía que dirixe a política hoxe parece saber todo , cando, en realidade, non ten resposta para as cuestións fundamentais. Temos un sistema de ensino con moitos especialistas competentes na súa disciplina e cego para facer xuízos globais sobre o esencial. Hoxe existe unha nova ignorancia. Neste punto Morin desexa citar Ortega y Gasset : ". Sabemos o que nos acontece , e iso é precisamente o que pasa " Nós nos facemos un mundo cego, sen perspectiva , incapaces de ver as cousas.A medida pode destruír o desenvolvemento da solidariedade, da cohesión , non só xera cousas boas , como a liberdade. A globalización nos trouxo o mellor eo peor. O século XX, xurdiu a especulación financeira que domina o mundo, ten poder sobre os estados. O outro gran problema é o fanatismo relixioso e político.Nave da Terra está inmerso nunha carreira tola. El é alimentado por catro motores producidos: ciencia, tecnoloxía , empresas e beneficios, que son ambivalentes . Pero non hai ningún piloto no barco e , probablemente, dirixida á máis profunda canto máis desastres que inclúen crises : crise económica, o conflito ecolóxico, ideolóxico e relixioso, as armas de destrución masiva.Probablemente significa que pode ocorrer no futuro. San desastres probables. O sistema da Terra pode volver á barbarie. Se non pode resolver o problemas fundamentais a fame, a pobreza, a migración, a degradación ambiental, a proliferación de armas de destrución masiva , a explosión de odio e relixioso- ideolóxico, está fadado a se desintegrar ou converterse .Podemos crear un meta- sistema, unha metamorfose. A metamorfose é posible. Como realizala lo? Democracia en Atenas que morreu séculos despois renacer duro. É a historia das ideas: tolo , iluminado, " desviado " para crear redes que tendencias que á súa vez xeran xurdir grandes forzas históricas. Xesús era un branco xudeu. Muhammad, o capitalismo, o socialismo, a ciencia moderna , no século XVII eran propensos a ter éxito cuxo desviacións foron moi baixos.O que pode ser a nova metamorfose ?En períodos de crise moita creatividade nace. A crise crea incertezas e oportunidades. Libera inibia forzas que poden ocorrer axiña e permite actualizacións potenciais.En primeiro lugar, necesitamos globalizar , nutrir a solidariedade , gardar partes do mundo que están ameazados e, segundo , hai que de- globalizar , protexer as culturas e produtos locais , defender produtos vitais. Combinando o crecemento e declive. A política industrial global actual que destrúe máis beneficios. Imos ter que reducir o consumo , por exemplo, os contaminantes non saudables , produtos inútiles.Necesitamos unha nova economía que é unha simbiose entre o mellor da civilización europea e as virtudes das culturas locais. Pero en primeiro lugar están as persoas en primeiro lugar é a estrutura ou o sistema ? A resposta é clara: hai que traballar en ambas as direccións. Non debe deixar de reformas sociais , é preciso tamén reformar as relacións humanas. Debemos estar en todas as frontes. Os esforzos individuais e colectivos non son suficientes por separado.A mocidade é a maior forza na sociedade, pero non o suficiente só coa súa enerxía. Modo de pensar é necesaria tamén. Debemos condenar e tamén ten a enunciar . A excitación está baseada en cidadanía. Cidadanía ten para fertilizar política , xa que o pensamento político está chegando ao final , secuestrado ou financiada polas potencias económicas. Polo momento non hai ningunha clase social única que podería levar a toda a sociedade , só homes e mulleres de boa vontade. Con todo, nunca houbo tanta medios como hai agora , pero iso non significa necesariamente que nós entendemos mellor o que pasa ao noso arredor. E é que o entendemento non acompaña estes procesos. Estamos no mundo da separación, da especialización, do individualismo , dos compartimentos estancos . Debemos unir, xuntar o que está espallado .Cidadáns da TerraEdgard Morin cuestiona a revolución como unha solución para todo, parece unha palabra superada e inadecuada. El prefire falar de outro concepto de metamorfose , pero mantén a transformación de identidade, e ten a vantaxe de conectar o pasado eo futuro que funciona a favor desta. " Intento convencelo de que, a partir deste momento, o destino da terra comunidade require conciencia de ser un cidadán da patria Terra , lonxe de suprimir as nacións comprende-lo ."Na súa opinión , non hai unha meta final, a salvación final , a loita final. Hai unha loita de inicio que sempre ten que comezar de novo ao longo do camiño. E deste xeito é permanente. A humanidade debe volver a ser unha especie de andador.A metamorfose da humanidade cara a unha civilización planetaria unidos na diversidade é unha posibilidade improbable, repetido Morin . O que isto significa, como nós a entendemos ? Crises levar -se o peor eo mellor. Esperanza en definitiva, resulta de desesperación. No mundo enteiro, iniciativas creativas que queren unirse. O improbable é posible. Na noite profunda crece o amencer. ❖ Pepa Castro

O suicidio, ¿Paixón pola vida?

Ao longo da historia da filosofía e da literatura, moitos autores tentaron atopar e desvelar o mecanismo polo cal os seres humanos poderían contrarrestar a forza inexorable polo cal somos impelidos a realizar nosos desexos , sexan eles perseguidos ou inconscientemente non . Se nos volvemos para os poemas de Homero, as traxedias infelices de Shakespeare, as novelas de Hermann Hesse e Thomas Mann , ou o pensamento de Aristóteles, Kant e Foucault , vemos como a capacidade de desexo sempre ocupou o centro do escenario na súa reflexións , sexa en forma de doutrinação ou intento de mostrar a complexidade desta alma para que Madame de Staël reclamou un descanso necesario.A pesar da dificultade de auto-coñecemento (tamén informar en todo momento por escritores e filósofos ) , e aínda que revisando en moitas ocasións a fonte de toda a dor (como non dubida en dicir Schopenhauer ), podemos ter a conceder o desexo do privilexio de ser o verdadeiro motor que permítenos non perder o ánimo no esforzo para vivir cando, por exemplo, o aburrimento ou a desesperación tomar conta de nós. Resumidamente : o desexo define a existencia como unha sede , sen posibilidade de recheo .Pero o perigo axexa o feito de observar a vida como un abismo intransponível entre a aparición dos desexos e súa satisfacción ou insatisfacción na orde factual ? Ou doutra forma : é a vehemencia dos nosos desexos que precipita contra os obstáculos que atopamos o noso camiño ? Pode nosos desexos e esperanzas -que que nos leva a perseverar na existencia , tornar-se o impulso para empurrar connosco para non quero vivir? Como a vida pasa ese desexo nun desexo forte para a morte?Poucas cuestións teñen levantado moitas burbullas na historia do pensamento , como a decisión de voluntariamente acabar coa nosa vida. Arthur Schopenhauer escribiu ao final do primeiro volume de O mundo como vontade e suicidio (en alemán, Selbstmord ), lonxe de ser unha negación da nosa vontade , é por outra banda o fenómeno da súa declaración máis forte. Se algo como o suicidio é, por riba de todo , na súa opinión , a existencia , a única nota de suicidio que distingue unha persoa que permaneza neste mundo é ser particularmente descontentos coas condicións en que esta vida é dada porque " el quere vida, quere unha vida e unha afirmación do corpo sen impedimentos ." Así , a persoa que decide cometer suicidio sería dado un " exceso" de ganas de vivir, por outra banda, sería inibia polo escravo coñecido dun fenómeno individual fútil e efémero ( corpo físico ).Pode haber varias causas dese descontento. Baltasar Gracián sen cerimonia explica na "Quinta crise" da crítica que, coa chegada da vida, o home parece introducido " un reino de felicidade e é só un prisioneiro de infortunios , que cando se trata de abrir os ollos da alma , rematando no relato da súa decepción, non se atopou dobrado ademais de reparación , eu vese preso na lama que se formou : e ti, o que pode facer, pero a pé, intentando saír dela da mellor maneira que eu podería ? [...] Non quería entrar como pequeno mundo enganoso e aceptar a vida tras esta noticia, se eles tiñan antes. " Se volvemos aos escritos de Madame de Staël , que cre que o suicidio non é xustificable , aínda que sexa un mundo de incontables males e problemas do mundo, lemos que "o home se permite para intentar curar todos os males : o que está prohibido é destruír a si mesmo, o poder que se concedeu a el para escoller entre o ben eo mal. Ese poder existe, e debe renacer. Todo está subordinada a ese principio de acción, na que o exercicio da liberdade fundouse enteiramente ".Con todo, debemos preguntarnos se pode haber algunhas circunstancias en que rompe esa " lóxica da vida", un momento en que esa liberdade está dobres por iso non quero poñer límites nun branco que aparece non só como inexpugnable , pero tamén como tendo unha forza que destrúe calquera aspecto de iniciativa ou acción. Foi cando o absurdo apodérase da nosa conciencia e universo emocional é tingidas de negro. Contrapondo -se ao concepto tradicional dun inferno vertical para o que somos chamados, en virtude dunha frase que nos é imposta tras o xuízo sumario ea decisión final , Ana Carrasco Conde, profesor de Filosofía da Universidade Carlos III, refírese a un traballo recentemente publicado ( inferno horizontal, Plaza y Valdés ) para unha nova concepción de inferno, imposta por unha mesmice ( ou eu ) que pasa a ser unha forza destrutiva rematada nos límites da auto -crear -seu- prisión. Non é preciso ser enviado a un lugar descoñecido , cheo de seres que xa imputadas a el: nesta nova concepción , o inferno sufriu na vida.O verdadeiro inferno non é imposta de fóra , mais que o condenado impuxo sobre si mesmo. O home -bomba que se rexeita a basearse é pechado na súa mesmice , non ten os medios para subir a un horizonte exterior. Explica no traballo Conde Carrasco dixo: "Non fora. Conciencia leva ao extremo obsesión é a opresión, esmagando -o contra unha parede. Dull mesmice que aprisiona o eu. A conciencia extrema é a conciencia da imposibilidade de realización [...]. E ese é o inferno, onde non hai saída e nada que facer , cando hai min e só a min, cando non hai diferenzas ou novas ideas , pero a amargura da sempre o mesmo. Nada pode ser cambiado. Nada cambia. [...] Non hai lugar para o esquecemento , porque o agresor vive no presente dor eterna. Nada acontece. Nada cura. Nada pode ser superada. Loucura agora. Imposibilidade de cura . " Pero o que pasa , como dixemos , cando a lóxica da vida que nos leva a persistir na existencia con súa misteriosa inercia , parece truncado ? O que nos empurra -expresión seguinte Jean Amery -un " concerto de mans" de nós mesmos ?É, como di Schopenhauer , unha batalla na que son superados pola incapacidade de xestionar as circunstancias que nos son dadas, como se a vida fose caro ao punto de cambiar ata a morte? Ante esta perspectiva , no que o suicidio non é moi bo, pode traer á tona un filósofo absolutamente esquecido pola cultura española (quizais debido á falta de tradución para a nosa lingua ): Philipp Mainlander . O seu pensamento foi marcado ao comezo como pesimismo radical, e iso leva ao fin a tese defendida polo propio Schopenhauer : ". Deus está morto ea súa morte é a vida do mundo" Para mainlander , o universo non é nada, pero o corpo resultante do suicidio de Deus, Deus está morto, como Nietzsche anunciaría logo , pero non porque os homes mataron , senón porque libremente escolleu morrer, aniquilar . Por que? Ao entender que ser é insoportable, e, polo tanto , non ser ou nada son preferibles . Notamos a radicalización escandaloso ea tese de Schopenhauer . Nun dos seus primeiros poemas, escribir un mainlander convencido : "O escuro vida humana / só unha cousa brilla a pena o esforzo ;/ e que é a tumba , imos cara / sincero ". Se algunha vez existiu no mundo unha unidade ou unha simple harmonía, para mainlander foi destruído, está morto , e todo o universo é dominado por unha única lei: o debilitamento da forza , en xeral, a lei da dor na humanidade en particular. Se Schopenhauer metafísica colocado a gusto, mainlander alavancar a denominación para referirse ao " exterminio " ( fin de vida ), que está fóra ou alá do mundo.A partir da visión de mainlander , e tendo tamén en conta a tese de alguén como Amery , que experimentou de primeira man as atrocidades cometidas polo Terceiro Reich alemán en campos de concentración de Hitler de Auschwitz e Buchenwald, suicidas e intenso en directo totalmente cando decidir a dar o paso cara á morte voluntaria é a que di que a primeira palabra e non cría que o dereito de esperar a morrer de forma " natural". Para eles, a vida non é o ben máis alto. O acto de "saltar " a morte está chea de significado para o suicidio. Para cometer suicidio - ou morte voluntaria , como el prefería chamar lle Amery , o perdón só pode ser concedido por usalo, esta é a súa verdadeira liberdade : " Deste xeito , a vida se fai morte, ea a vida desde o nacemento e morte. De súpeto, a negación convértese en positivo. "Por último, podemos pedir a man de Camus en O Mito de Sísifo se verdades esmagadoras non desaparecen cando son recoñecidas. Aínda que sexa o suficiente para tomar todo o que implica a existencia , ou rebelión é necesaria contra un destino que , sen dúbida, nos cobran cando parecen máis impotente e indefenso ? E esa forma de rebelión , e quen decide cando chegamos a un límite no que non pode nin mesmo " a lóxica da vida" avanzar con esta empresa que non cobre os gastos ata a próxima batalla ... ? ❖ Carlos Javier González Serrano

Filosofía, economía?

Onte foi un filósofo e economista de hoxe. A continuación, veñen os poetas. A reunión de onte entre o filósofo, Emilio Lledó , e economista, esta tarde , José Carlos Díez , sería máis que interesante. Diez presentado hoxe na Casa de las Conchas seu libro sobre a crise ea vida que está alén ; Lledó argumenta que a economía é importante, pero non é todo: cando fala de que o modelo que prevalece na educación da caras entender iso só é útil para a vida, afirma que a obsesión coa vida é a forma máis radical de perder. Diez argumenta que, se ficarmos xuntos, podemos protexer as medidas máis desfavorecidos e apropiados de depresión imos tomar , mesmo di , con máis virtudes do que tiñamos cando entramos nel. El Lledó asegura que ademais da crise económica é unha crise en mente, é dicir, a nosa comprensión do mundo , de aí a importancia da educación e filosofía , o profesor de arte trae para os gregos de conexión para a comprensión, como entender o ambiente. Educación insiste. Entón, de novo , como os poetas chegar a entender e explicar como ese ambiente, as súas crises e esperanzas. A puntuación , anunciouse onte , venres invadir Anaya Palace moderados mentres dous deputados a falar do Parlamento Europeo e as opcións que veñen sobre nós. Labordeta era o máis próximo de poesía con, quizais, César Antonio Molina parlamentaria. José Luís Sampedro , perdeu , sabía que se desprazan entre a economía, filosofía, literatura e humanismo. Ansiamos pola súa discreción.

Historia da filosofía

A revolución copérnica de Kant

Foi asumido até agora que todo o noso coñecemento debe ser guiada polos obxectos. Con todo, todos os intentos feitas baixo tales circunstancias, a fin de establecer a priori a través de conceptos, algo sobre estes obxectos, algo que ampliar o noso fracaso en fluíu-coñecemento. Probe, entón, por unha vez, se non avanzar aínda máis nas tarefas da metafísica, asumindo que os obxectos deben estar de acordo co noso coñecemento, o que é consistente coa desexada e mellor posibilidade dun coñecemento a priori de tales obxectos, un coñecemento que ten como obxectivo establecer algo sobre eles antes nos é dado. Acontece aquí como os primeiros pensamentos de Copérnico. Cando viu que non podía explicar os movementos celestes se acordou que todo o exército de estrelas xiraban en torno do espectador, faga a proba se non mellores resultados, convertendo ao espectador e deixando as estrelas en repouso.

Kant, "Crítica da Razón Pura"

Nova preparatoria que equilibrará a tecnoloxía e a filosofía.

A filosofía da linguaxe é unha rama da filosofía que estuda linguaxe. É filosofía na medida en que examina as nocións de significado, referencia, a realidade, o uso da linguaxe (ou pragmática ), a aprendizaxe ea creación da linguaxe, a comprensión do mesmo, o pensamento , a experiencia , comunicación, interpretación e tradución , dende o punto de vista lingüístico.
Os lingüistas téñense centrado sobre todo na análise do sistema lingüístico , coas súas formas, niveis e funcións, mentres a preocupación dos filósofos da linguaxe era máis profunda ou abstracta , o interese en cuestións como a relación entre linguaxe e do mundo , é dicir, entre a lingüística ea extralingüística , ou entre linguaxe e thought.1
Preferidos pola filosofía de cuestións lingüísticas merecen destaque o estudo da orixe da linguaxe, a simbolização da linguaxe (lingua artificial) e, sobre todo , actividade de linguaxe no seu conxunto, ea semántica , en particular, o que en filosofía linguaxe trata sobre designacións e semántica chamada verdade.